SEPTIEMBRE

Sobre el libro Voces de la mística II, de Javier Melloni, publicado por Herder.

Quizá al llamarla así, mística, la palabra suene ajena y extraña, pero ¿quién no ha sentido, en alguna ocasión, una emoción abrumadora más allá de lo narrable o expresable con palabras? ¿Una percepción de un tipo de realidad profunda e intangible cuya existencia, más allá del ámbito castrador de la realidad física, resulta evidente? “Existe un modo más hondo y más pleno de percibir la realidad y de estar en el mundo”, afirma el teólogo y jesuita Javier Melloni. Él se ha propuesto descubrírnoslo en su libro Voces de la Mística, una recopilación de textos filosóficos, religiosos, poéticos... que comparten su vocación mística. Se trata de una segunda entrega editada, como la anterior, por Herder, que quiere hacer llegar a un público más amplio este tipo de lecturas que “agrandan las puertas de la percepción (...) y posibilitan un ensanchamiento de nuestra mente, corazón y sentidos”.
Los textos están organizados en orden cronológico, desde los Upanishads de la tradición védica de la India hasta las palabras del monje budista Thich Nhat Hanh, candidato a Premio Nobel de la Paz en varias ocasiones por su compromiso pacifista desde hace más de 40 años. Por supuesto, la nómina incluye filósofos como Platón, Agustín de Hipona o Rousseau; escritores como Dostoievsky, Tolstoi, Merton; y poetas como Rilke o William Blake. Pero una de las actitudes más saludables a la hora de acercarse al texto es aprender y dejarse sorprender, sin prejuicios, por nombres como J. R. R. Tolkien –sí, sí, el autor de El señor de los anillos– o Albert Einstein. “Me siento hasta tal punto formando parte de todas las cosas vivientes que no me preocupa en absoluto dónde empieza y dónde termina lo individual”, dijo el físico genial. “Como la ola, la espuma, el remolino y la burbuja son todos en esencia, agua, así Chit (conocimiento absoluto) es todo esto, desde el cuerpo hasta el ego”, afirmaba el maestro Shankara (788-820), uno de los sabios más representativos del hinduismo. En la tradición sufí, el guía espiritual Abdolah Ansari exclama: “Tú mismo eres el camino que permite llegar hasta Ti. Tú eras al principio y serás al final . Tú eres todo y eso me basta”. Otro ejemplo. Angelus Silesius nació en una familia luterana, pero luego se convirtió al catolicismo. Su poema El peregrino querubínico dice: “El hombre es todas las cosas. Si le falta alguna es porque, de hecho, no conoce su propia riqueza”.

Y es que la mística no es cuestión de profesión, ni de condición ni de confesión, aunque la religión –como indica el propio autor en la entrevista que acompaña este artículo– puede resultar un buen camino para encontrarse con ella. La mística es patrimonio del ser humano en todas las épocas, en todos los lugares del mundo. Habita en el corazón de hombres y mujeres que están dispuestos a cruzar los puentes, túneles y accesos hacia esa región del exceso y del misterior que es la mística. “Recurrir a textos como los que aquí se presentan supone estar dispuesto a perderse”, afirma el autor. “A perderse en ese Fondo que enuncian”.
Los artículos están tomados, en su mayoría, de la sección El Rincón de la Mística, que viene publicándose ensualmente en la revista El ciervo. La mística está en el quiosco, en los libros..., está en todas partes, y sobre todo está dentro de cada uno de nosotros. Y esta conclusión, junto al hecho de que nosotros también podemos ser vehículo y voz de la mística son las ideas más radicales, más frescas y, seguramente, más importantes que el libro de Melloni consigue transmitir.

EN PALABRAS DEL AUTOR. Entrevista con Javier Melloni

¿Qué lugar tiene hoy la mística en la sociedad actual? Es un espacio y un estado virgen al que se puede acceder desde cualquier punto, porque está en la profundidad de todo y de todos.

¿Quienes son los místicos contemporáneos? Todos somos potencialmente místicos, porque nuestra naturaleza humana es una naturaleza radicalmente abierta. Pero podemos decir que los místicos son aquellos y aquellas que viven conscientemente su apertura y que viven desde ella todos los aspectos de la vida, sin identificarse con nada porque se identifican con todo, porque están conectados con el fondo desde donde todo emerge y en donde todo se sumerge.

¿La religión es un buen método para acceder a la mística? Puede serlo si no se toma al pie de la letra lo que dice, sino que se entiende como puertas que abren, no que cierran. Las religiones son capaces de construir catedrales pero también prisiones.

En su opinión, ¿quiénes son los filósofos más místicos? Todos los presocráticos, los estoicos, Platón, Plotino, Nicolás de Cusa, Spinoza, Hegel (a pesar del empacho de sus palabras), Heidegger, María Zambrano y Zubiri.
¿Y los poetas? Todos los poetas son místicos. La poesía es una forma de expresar la percepción mística. Destacaría a John Donne, William Blake, Hölderlin, Rilke, T. S. Eliot, Paul Celan, y la cantidad inmensa de autores anónimos que escriben poemas y que con ellos sanan el mundo. ❖ Filosofía Hoy